宗教与哲学—差异中的交替关系？

1. 从龙树和庄子的“四句破” 来看不可置疑的确定性在西方思想中的“位置”

在我的报告中，我将尝试以龙树“四句破”之困境为启发，有选择地探讨欧洲哲学史发展的某些线索。为了澄清一些深层的结构性困难，我将以龙树的模式对西方思想中一些主要原则或是特殊的前提的非此即彼的关系(选言判断)进行四重否定。这些困难构成了西方不同传统中看待宗教和哲学之间关系的基础。

我接下来要谈到的不是哲学内部某些问题域或者对象域，而是哲学本身及其在宗教和神话之外成为独立学科的尝试。

哲学的敏感神经令其宣称自己为第一科学、世界观、对智慧的热爱以及反思的知识等种种，而我将联系到哲学所继承的神话和宗教中的尚未失效的残余来进行我的追问。

我所提出关于宗教和哲学的交替关系的论点应当令人感到争执中的任何一方都处在自己的位置。这在我们如今的语境中，考虑到为哲学奠基的尝试，意味着澄清哲学中尚未失效的宗教意识之残余。虽然我们是在探讨亚洲哲学的迂回道路上获得启发，但这并不意味着要从其所生发的语境中孤立地考虑问题本身的分析和描述，这是我的看法。因为，只有在产生这些问题并试图对其进行修正的文化语境中，才能谈得上对问题的重新考虑和澄清。

在这里，哲学和宗教互补的思想应该在柏拉图所谓“智者”的意义上成为我们这里所作探讨的方法论指导，这同样适用于对后形而上学时代哲学的探讨。

这种交互关系的想法，或者更强的表述就是，两者的交互融合，与哲学思考的形式类似，目的不在于不可调和的两分以及相互排斥的两个对立面，而是尝试思考在互补关系中不可分的两极:

就如中国的太极符号里面的阴阳关系那样，没有前命题基础的哲学知识是无法设想的，而宗教若是缺乏传道解经所必需的命题式表达也绝对无法理解。

致力于确实性的哲学与致力于理解的宗教各自从其对手那里汲取着养分。

请允许我在今天的讨论中只涉及这个交互关系中的一方，只考察西方哲学的确定性的源泉，哲学以自身的确定性和宗教的世界阐释划清界限的同时，还是不得不使用一些灵性的因素，而且无法摆脱那些它所不愿承认的原初动机。

所以，我想考察的并不是作为哲学对象的宗教，而是哲学自身，还有在哲学中暗藏的那些来自宗教的动机和内涵。

我接下来简单地以三个时期介绍哲学在西方的发展史，在这一历史中，每种哲学所选择的成问题的基础恰恰是其发展的内在推动力，可以笼统地说：

西方打破传统之传统在不断追求更高清晰性的道路上形成了一个关于所寻找的那个一切知识和行为之基础的体系，这一体系可以启迪式地用柏拉图的巴门尼德篇、也可以用龙树以四句破的方式达到最高原则的方式来描述：所有可能被否弃的前提之间的选言命题。

龙树对有和无的四重否定的悖论式的辩证结构指明了这一进路，他把

• 既非有（或设定）
• 亦非无（或反设定）
• 既非“有和无”
• 也非“非有非无”

这四句破看作是可论证的规定性的基础，因为由此不会导向两论题之间的绝对统一或是对立。在这四重否定中，设定与反设定的一切形式都同样被否定，因而就已能从对其对立面的命题式设定出发——单单是通过这一设定对立面的行为——显明出道路了：

这个地貌学的结构对于西方哲学中哲学知识的基础和进程有什么意义呢？

这里或许有着某种启发性的东西，令我们关注某个问题，这个问题在其前提的不断变换中或许可以给予我们某种提示，其中尚有某种宗教意识的尚未失效的残余物？

模式1：古希腊哲学中前提的澄明